Religionsfreiheit wird allen garantiert. Keine religiöse Gemeinschaft darf vom Staat mit Sonderrechten ausgestattet werden oder irgendeine politische Macht ausüben. Niemand darf gezwungen werden, an irgendwelchen religiösen Handlungen, Feiern, Riten oder Übungen teilzunehmen. Der Staat und seine Organe enthalten sich der religiösen Erziehung oder irgendeiner anderen religiösen Tätigkeit.
(Artikel 20 der Verfassung).

Die Religionen in Japan werden in Shintôismus, Buddhismus, Christentum und Mischreligionen eingeteilt. Der Shintôismus ist die ursprüngliche Religion Japans, die es nie außerhalb von Japan gegeben hat. Konfuzianismus und Taoismus sind in dem Sinn keine Religionen sondern moralische Vorschriften.

• Der Shintôismus
• Der Buddhismus
• Der Zen-Buddhismus
• Taoismus und Konfuzianismus
- Der Taoismus
- Der Konfuzianismus

Mitgliederzahlen 1992

Die Mitgliedszahlen aller religiösen Organisationen übersteigt die Gesamtbevölkerung Japans (damals 124 Mio.; heute 125 Mio.). Allein die Anzahl der Shintôisten und Buddhisten übersteigt die Bevölkerungszahl. Die Japaner gehören in der Regel mindestens zwei religiösen Gemeinschaften an.

Der Shintôismus

Der Shintô ist eine rein japanische Religion, die sich nie über die Grenzen Japans hinaus bewegt hat. Shintôisten sind - wie oben bereits erwähnt - mehr als µ der japanischen Bevölkerung. Nur 3% der Gesamtbevölkerung (ab 18 Jahren) bekennt sich jedoch tatsächlich zum Shintôismus. Der Shintô ist jedoch fester Bestandteil eines jeden Japaners, denn jeder nimmt an den traditionellen shintôistischen Aktivitäten teil. Auch die, die behaupten, der Religion gleichgültig gegenüberzustehen, kaufen shintôistische Amulette, die sie im Straßenverkehr schützen sollen oder ihnen bei Abschlußprüfungen helfen, feiern Hochzeiten nach shintôistischem Brauch und "verjubeln" ihr Geld bei den jährlichen Shintô-Festen.

Die Bezeichnung "Shintô" tauchte erst im 6. Jahrhundert auf und zwar vorrangig, um sich gegen den einfließenden Buddhismus abzugrenzen. Zuvor war der Shintô zwar bereits existent aber nicht benannt. Der Beginn des Shintô fällt zusammen mit der Mythologie zur Entstehung Japans. Shintô setzt sich zusammen aus den Schriftzeichen für shin: Gott, Götter und tô: der Weg, der Pfad, Shintô kann also übersetzt werden mit "dem Weg der Götter" (siehe: Geschichte). Wichtiger Bestandteil des Shintô ist der Ahnenkult: Die Shintôisten glauben, daß eine "abgeschiedene" Seele immer noch ihre Individualität hat, und daß sie durch den Tod verunreinigt worden ist. Wenn die Hinterbliebenen Gedächtnisriten durchführen, wird die Seele von jeder Bosheit gereinigt und nimmt einen friedlichen und wohlwollenden Charakter an. Im Laufe der Zeit steigt die Ahnenseele in den Rang einer Ahnen- oder Schutzgottheit auf. Die Seele ist also unsterblich, sie wird nach und nach zu einer Gottheit. Natur- und Ahnengötter werden als Geister betrachtet, die in der Luft schweben. Sie erfüllen ihre noch lebenden Familienmitglieder. Bei Festen rufen die Menschen ihre "Ahnengötter" herab, damit sie an besonderen heiligen Stätten "absteigen". Man glaubt, daß die Götter vorübergehend in shintai - verehrungswürdigen Dingen wie zum Beispiel Bäumen, Steinen, Spiegeln und Schwertern - Wohnung nehmen. Ab dem 6. Jh. gingen die Menschen dazu über, für ihre Götter Schreine zu bauen. Neben den Schreinen - als Wohnsitz der Götter - verehrt man aber auch besonders schöne Landschaften, von denen man glaubt, daß sich Götter dort niederlassen würden. Dazu gehört u.a. auch der Fuji-san.

Mit jedem Menschen, der in Japan stirbt, gibt es auf Dauer mehr Götter - besser Ahnengötter - in Japan. Die Anzahl der Gottheiten nimmt folglich ständig zu.

Der Shintôismus hat keine festgelegte oder gar schriftlich niedergelegte Lehre, keine Theologie, keine Gebote. Grundannahme ist, daß alles Leben gut ist, wenn es die Harmonie fördert. Das Wertvollste ist es, in Harmonie mit den Göttern, der Natur und der Dorfgemeinschaft zu sein. Alles, was die Harmonie und den Frieden stört, ist schlecht.

Eine Art Gottesdienst fehlt; an die Stelle des Gottesdienstes treten gemeinsame Feierlichkeiten und Feste. Die Feste gelten in der Regel stets der Ahnengöttin Amaterasu und den eigenen "Familiengöttern".

Bedeutsam ist die absolute Reinlichkeit: Der Shintôist glaubt, daß er sich, bevor er mit den Göttern in Verbindung treten kann, von aller moralischen Unreinheit und Sünde reinigen müsse. Hier helfen die Reinigungsriten.

Man unterscheidet zwei grundlegende Riten:

1. Oharai: Beim oharai schwenkt ein Shintô-Priester über dem zu reinigenden Gläubigen oder Gegenstand einen Zweig des immergrünen Sakakibaumes, an dessen Spitze Papierstreifen oder Flachsfasern hängen.

2. Misogi: Beim misogi dagegen dient zur Reinigung Wasser.

Der Buddhismus

1989 hatte der Buddhismus weltweit etwa 300 Millionen Anhänger, ungefähr je 200 000 in Westeuropa und Nordamerika,
500 000 in Lateinamerika und 300 000 in der Sowjetunion. Doch die meisten Anhänger des Buddhismus finden sich noch immer in asiatischen Ländern wie Sri Lanka, Birma, Thailand, Japan, Korea und China, wobei zu bedenken ist, daß es mehrere hundert Buddhismus-Schulen gibt.

Informationen über Buddhas Leben stammen größtenteils aus den kanonischen Texten, die in der Sprache des alten Indiens, Pali, geschrieben sind. Der Legende nach wurde Buddha an einem Vollmondtag im Mai des Jahres 623 v. Chr. als indischer Prinz Siddhattha Gotama im Garten von Lumbini geboren. Sein Vater war König Suddhodana und seine Mutter Königin Majadewi. Sie starb wenige Tage nach der Geburt des Kindes, und so wurde eine Dame namens Mahapradshapati Gautami seine Pflegemutter. Mit 16 Jahren heiratete er eine seiner Kusinen. Nach seiner Heirat führte er fast dreizehn Jahre lang ein luxuriöses Leben in Unwissenheit über das schwere Leben außerhalb seines Palastes. Im Laufe der Zeit setzte er sich zunehmend mit der Realität über das menschliche Leben auseinander. In seinem 29. Lebensjahr - Wendepunkt seines Lebens - wurde ihm sein Sohn Rahula geboren. Diesen Sohn betrachtete er als ein "Hindernis", denn er erkannte, daß alle, die geboren werden, ohne Ausnahme, einer Krankheit und letztendlich dem Tod preisgegeben sind. Er erlangte die Einsicht, daß das Leid allgegenwärtig ist, und er traf den Entschluß, gegen die "universelle Krankheit" der Menschheit ein Allheilmittel zu finden.

Er gab die königlichen Freuden auf und verließ eines Nachts sein Zuhause. Er schnitt sich sein Haar ab, zog sich ein einfaches Gewand an und ging auf die Suche nach der Wahrheit.

Er wanderte sechs Jahre lang durchs Land und suchte die Wahrheit über das Leben und den Tod: Er suchte Lehrer des Hinduismus auf und verbrachte viel Zeit mit Gurus. Keiner konnte ihm jedoch eine Antwort geben. Er gab sich der Meditation hin, fastete, betrieb Yoga und Askese. Trotzdem erlangte er weder Frieden noch die Erleuchtung. Schließlich kam er zu der Überzeugung, daß weder das Leben im Überfluß noch Askese das Richtige seien. In den kommenden Jahren verfolgte er den "mittleren Weg" und mied die beiden extremen Lebensweisen. Er meinte, daß die Antworten auf all seine Fragen nur durch Meditation zu finden seien. Deshalb ließ er sich unter einem Pipalbaum, einem indischen Feigenbaum, nieder und gab sich der Meditation hin. Er widerstand allen Angriffen und Versuchungen des Teufels Mara und setzte seine Meditationen vier Wochen (oder nach anderen Berichterstattungen auch sieben Wochen) fort, bis er das Nirvana erreicht hatte. Auf diese Weise wurde Gautama - gemäß buddhistischer Terminologie - zum Buddha, zum Erwachten oder Erleuchteten. Er hatte das endgültige Ziel, das Nirvana, erreicht, einen Zustand des vollkommenen Friedens und der Erleuchtung, frei von Begierde und Leiden.

Das Wissen der folgenden allgemeingültigen Erkenntnisse ist Voraussetzung für die Erlösung:

Alle Existenz ist von Leiden gekennzeichnet.

Leiden entstehen aus einem Verlangen oder einer Gier.

Die Aufhebung der Gier hebt das Leiden auf.

Der Weg zur Aufhebung des Leidens ist der "achtfache Pfad", durch den das Verhalten, das Denken und "das" Glauben geregelt wird.

Der "achtfache Pfad" enthält die ethischen Gebote Buddhas:

Rechte Anschauung, rechte Gesinnung, rechtes Reden, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechtes Streben, rechtes Überdenken und rechtes Sich-Versenken. Auch der Zen-Buddhismus beschäftigt sich mit der Frage, wie man das Nirvana, oder auch satori (die Erleuchtung), erreichen kann.

Der Zen-Buddhismus

Zen wurde während der Kamakura-Zeit aus China übernommen und von einer geistigen Elite gepflegt. Zen ist weder eine offizielle Lehre noch eine herkömmliche Theorie. Zen ist die religiöse Praxis der asketischen Konzentrations- oder Meditationsübung. Das Ziel dieser Übung ist die plötzliche Erleuchtung (satori). Die Meditationsübungen (zazen) können in jedem Tempel ausgeführt werden und sind an keine Sekte gebunden. Es gibt jedoch bestimmte Tempel, die sich die Übung des zazen zur besonderen Aufgabe gemacht haben und daher Zen-Tempel genannt werden. Zen ist also keine Lehre, sondern eine Übung, keine Theorie, sondern eine Praxis.

Zen ist die Praxis der Meditationsübung mit dem Ziel der Erleuchtung (satori). Der Meditierende erhält von seinem Meister eine Meditationsaufgabe (kôan). Diese Aufgaben sind grundsätzlich unlösbar. Diese paradoxen Aufgaben sollen zum Scheitern des Intellekts führen. Und das Scheitern des gewohnten Verstandesdenkens soll dann zur plötzlichen Erleuchtung verhelfen. Auch ein körperlicher Schlag des Meisters, im rechten Augenblick geführt, kann zur plötzlichen Erleuchtung verhelfen.

Worin besteht nun diese Erleuchtung? Darauf gibt es keine logisch-rationale Antwort. Der Meister erkennt die Erleuchtung des Schülers durch schweigende Kommunikation. Jedenfalls ist die Erleuchtung keine Erkenntnis, sondern eine existentielle Verwandlung. Der Erleuchtete erkennt nicht Buddha, er wird Buddha, d.h. der Erleuchtete. Diese existentielle Verwandlung des Menschen nennen die Zen-Buddhisten ein "Sterben" und eine "Wiedergeburt".

Erstes Ziel der Meditation ist es, frei von jeglichen Gedanken, Wünschen und Erregungen zu sein. Dies ist die Vorstufe zur Erleuchtung. In dieser Vorstufe werden dem Schüler, wie bereits erwähnt, Fragen, die er nicht beantworten kann oder aber Aufgaben, die er nicht zu lösen vermag, gestellt. Der Schüler erkennt nun, daß er die Fragen und Aufgaben nicht mittels des Verstandes beantworten beziehungsweise lösen kann. Durch diesen Widerspruch, der den Schüler in eine Art Dilemma bringt, wird eine psychische Spannung erzeugt. Eine psychische Spannung aber zerstört das erste Ziel der Meditation, also frei von jeglichen Gedanken und Gefühlen zu sein. Erst wenn der Schüler zum Meister geworden ist, und somit nicht mehr in das Dilemma des Widerspruches gerät, hat er das Erlebnis der Erleuchtung erfahren; der Schüler - nun Meister - hat den Zustand der völligen "Ichlosigkeit" erreicht.

In der Kamakura-Zeit nahmen viele Krieger (bushi) an Zen-Übungen teil. Sie wollten sich dadurch keineswegs vom weltlichen Leben und ihrem Kriegsberuf trennen. Die Zen-Übung war für sie eine Übung im "Sterben-Können". Der Schwertkämpfer sagt: "Der nächste Schritt führt ins Paradies". Der Bogenschütze schaut in sich selbst und trifft das Ziel. Der Maler führt den Pinsel mit der gleichen nachtwandlerischen Sicherheit.

Was in allen diesen Künsten die Hand führt, ist nicht das denkende Ich, sondern eine Kraft, die aus der geheimen Mitte des Leibes, dem "Tandem", dem physikalischen Schwerpunkt des Leibes, strömt. Hier spiegelt sich auch eine Eigentümlichkeit des Japaners wider: Die Skepsis gegen den bloßen Intellekt; man verläßt sich lieber auf das sichere Gefühl (kan) und den in langer Übung erworbenen Handgriff (kotsu).

Dauerndes Üben, verbunden mit völliger Konzentration auf den Vorgang, führt zu absoluter Sicherheit. Nicht das "Ich" handelt, sondern ein "Es". Die Reaktionen erfolgen blitzartig, ohne ein "Nachdenken".

Wesentlich ist – wie auch beim Buddhismus – die Konzentration und die Meditation, die zur Erleuchtung führen soll. Der Übende muß sich von Begierden und Leidenschaften befreien und sein eigenes "Ich" vergessen.

Taoismus und Konfuzianismus

Taoismus, Konfuzianismus und Buddhismus bilden die drei Haupt"religionen" bzw. Weltanschauungen Chinas und des "Fernen Ostens". Doch im Unterschied zum Buddhismus, der zu einer Weltreligion geworden ist, sind der Taoismus und der Konfuzianismus im wesentlichen auf China und auf die fernöstlichen Gebiete beschränkt geblieben, in denen sich der Einfluß der chinesischen Kultur behauptet hat.

Taoismus und Konfuzianismus gelten - wie wir sehen werden - als zwei divergierende Auslegungen ein und derselben "Religion". Der Konfuzianismus hat heute weltweit ca. 304 Millionen Anhänger. Taoismus und Konfuzianismus zusammen haben in den letzten 2000 Jahren das religiöse Leben von nahezu einem Viertel der Weltbevölkerung beherrscht.

Taoismus

Tao - was ist das?

Um zu verstehen, wie es kam, daß der Taoismus und der Konfuzianismus einen solch starken und bleibenden Einfluß auf die Bevölkerung Chinas, Japans und Koreas sowie umliegender Länder ausüben konnten, muß man einiges über den fundamentalen chinesischen Begriff Tao (dao) wissen. (chin.: tao ó jap.: tô ð Shin-tô).

Das Wort selbst bedeutet "Weg", "Straße" oder "Pfad". Im weiteren Sinn kann es auch "Methode", "Prinzip" oder "Lehre" bedeuten.

Für die Chinesen waren die Harmonie und die Ordnung, die sie im Universum beobachteten, Manifestationen des Tao - eine Art göttlichen Willens oder göttlicher Gesetzgebung. Dieses Tao - dieser "Pfad des göttlichen Willens" - war im Universum vorhanden und lenkte die Welt. Anders ausgedrückt: Statt an einen Schöpfergott zu glauben, der das Universum beherrscht, glaubten sie an eine Vorsehung, einen Willen des Himmels oder einfach an den Himmel selbst als die Ursache aller Dinge. Auf menschliche Angelegenheiten bezogen, dachten die Chinesen, daß das Tao der natürliche, rechte Weg ist, alles zu tun. Sie glaubten ferner, daß alles und jeder einzelne seinen bestimmten Platz und seine bestimmte Aufgabe habe. Sie waren überzeugt, daß das Land Frieden und Wohlstand genießen würde, wenn der Herrscher seine Pflichten erfülle, indem er das Volk gerecht behandle und die dem Himmel zustehenden Opferriten durchführen würde. In ähnlicher Weise würde, sofern die Menschen bereit wären, den Weg des Tao zu entdecken und ihm zu folgen, alles harmonisch, friedlich und erfolgreich sein. Würden sie ihm aber zuwiderhandeln oder sich ihm widersetzen, so wären Chaos und Unheil die Folge. Die Idee, sich dem Tao anzugleichen und es in seinem Fluß nicht zu stören, ist ein zentrales Element des philosophischen und religiösen Denkens der Chinesen.

Der Taoismus und der Konfuzianismus sind zwei verschiedene Ausdrucksformen eines Begriffes. Bei beiden steht der Grundgedanke des "Tao", des "rechten Weges", im Vordergrund. Der Taoismus geht von einer mystischen Betrachtungsweise aus und befürwortet in seiner ursprünglichen Form Untätigkeit, Quietismus und Passivität, Abwendung von der Gesellschaft und Rückkehr zur Natur. Seine Grundidee besteht darin, daß alles gut geht, wenn man die Hände in den Schoß legt, nichts tut, und der Natur ihren Lauf läßt.

Der Konfuzianismus hingegen bevorzugt eine pragmatische Betrachtungsweise; er lehrt, daß zur Erhaltung der sozialen Ordnung jeder die ihm zugedachte Rolle spielen und seine Aufgabe erfüllen muß. Zu diesem Zweck sind alle menschlichen und gesellschaftlichen Beziehungen kodifiziert, z.B. Herr - Diener, Vater - Sohn, Gatte - Gattin usw., und für alle sind bestimmte Richtlinien gegeben. Diesen Richtlinien zu folgen, das ist das Tao.

Dies führt zwangsläufig zu folgenden Fragen: Wie sind die beiden Systeme entstanden? Von wem wurden sie gegründet?

Der Taoismus

Der Taoismus wird in der Literatur unter verschiedenen Überbegriffen behandelt: Taoismus als Philosophie, als Religion oder als Weltanschauung. Sein Gründer Laotse oder Laotzu (chin. Laozi) hatte die Wirren und das Chaos der damaligen Zeit satt und suchte Erleichterung, indem er sich von der Gesellschaft abwandte und zur Natur zurückkehrte. Viel ist über diesen Menschen, der im sechsten Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung gelebt haben soll - und selbst das ist ungewiß - nicht bekannt. Er wurde allgemein Laozi, "alter Meister" oder "Alter", genannt, weil - laut den Legenden - seine Mutter so lange mit ihm schwanger ging, daß er bei seiner Geburt bereits weißes Haar hatte. Der einzige offizielle Bericht über Laozi ist in dem Werk Shi ji (Geschichtliche Aufzeichnungen) von Si-ma Qian, einem namhaften Reichsgeschichtsschreiber des zweiten und ersten Jahrhunderts v.u.Z., zu finden. Gemäß dieser Quelle war Laozis richtiger Name Li Er. Er diente als kaiserlicher Archivar in Luoyang (Zentralchina). Doch von größerer Bedeutung ist, was in diesem Werk weiter über Laozi gesagt wird:

Laozi verbrachte den größten Teil seines Lebens in Zhou. Als er den Verfall der Stadt vorhersah, verließ er sie und kam an die Grenze. Der Grenzwächter Yin-Hi sagte: "Der Herr will sich zurückziehen, darf ich den Herrn bitten, mir ein Buch zu schreiben." Daraufhin schrieb Laozi ein Buch in zwei Teilen, das etwas mehr als 5000 Worte enthielt, und in dem er die Begriffe Dao [Weg] und De [Kraft] behandelte. Dann entfernte er sich. Niemand weiß, wo er gestorben ist.

Zhuang Zhou (Chuang Chuo), d.h. Meister Zhuang (369-286 v. Chr.), der als der bedeutendste Nachfolger Laozis gilt, entwickelte dessen Philosophie noch einen Schritt weiter. In seinem Werk (auch Zhuang Zhou betitelt) erläutert er nicht nur den Begriff Tao, sondern auch die Begriffe Yin und Yang, die zuerst im Yi-jing dargelegt wurden. Seiner Ansicht nach ist nichts wirklich unvergänglich oder absolut, sondern alles befindet sich in einem Zustand des Wechsels zwischen zwei Gegensätzen. Im Kapitel "Herbstfluten" schrieb er:

Der SINN [das Tao] kennt nicht Ende noch Anfang, nur für die Einzelwesen gibt es Geburt und Tod. ... Das Dasein aller Dinge eilt dahin wie ein rennendes Pferd. Keine Bewegung, ohne daß sich etwas wandelt, keine Zeit, ohne daß sich etwas ändert. Was du da tun sollst, was nicht tun? Einfach der Wandlung ihren Lauf lassen!

Aufgrund dieser Philosophie der Trägheit hat es nach taoistischer Ansicht keinen Zweck, irgendwie in das, was die Natur in Gang gesetzt hat, eingreifen zu wollen. Früher oder später wird alles wieder zu seinem Gegensatz zurückkehren. Eine Situation mag noch so unerträglich sein, sie wird bald besser werden. Eine Situation mag noch so angenehm sein, sie wird bald vorübergehen. Ein typisches Beispiel dieser philosophischen Lebensanschauung ist ein Traum Zhuang Zhous, durch den er beim einfachen Volk am besten in Erinnerung geblieben ist:

Einst träumte Zhuang Zhou, daß er ein Schmetterling sei, ein flatternder Schmetterling, der sich wohl und glücklich fühlte und nichts wußte von Zhuang Zhou. Plötzlich wachte er auf: Da war er wieder wirklich und wahrhaftig Zhuang Zhou. Nun weiß ich nicht, ob Zhuang Zhou geträumt hat, daß er ein Schmetterling sei, oder ob der Schmetterling geträumt hat, daß er Zhuang Zhou sei.

die Grundlage für die Erziehung eines Edlen, das erste von den Schülern im alten China benutzte Lehrbuch

Abhandlung über die Bildung des menschlichen Charakters des Maßhaltens

eine Sammlung von Aussprüchen des Konfuzius, die Hauptquelle konfuzianischen Gedankengutes

Schriften und Aussprüche Meng Zis (Mencius), des bedeutendsten Schülers des Konfuzius

305 Gedichte, die ein Bild des täglichen Lebens zu Beginn der Zhou-Dynastie vermitteln (1000-600 v. Chr.)

behandelt siebzehn Jahrhunderte chinesischer Geschichte, beginnend mit der Shang-Dynastie (1766-1122 v. Chr.)

ein "Wahrsagebuch", das auf Interpretationen der 64 möglichen Kombinationen von sechs vollständigen oder unvollständigen Zeilen zurückgeht

eine Sammlung von Regeln der Zeremonien und Riten

eine Chronik des Staates Lu, der Heimat Konfuzius, die die Zeit von 721-478 v. Chr. umfaßt

Im Konfuzianismus ist diese Vorstellung als li bekannt, und man versteht darunter Anstand, Höflichkeit, Ordnung und im erweiterten Sinn Riten und Zeremonien sowie Ehrerbietung. Als Antwort auf die Frage: "Was ist dieses große li"?, gab Konfuzius folgende Erklärung:

Von allem, wonach die Menschen leben, ist li das größte. Ohne li wissen wir nicht, wie wir die Geister des Universums gebührend verehren, Könige und Minister, Regierende und Regierte sowie Alte und Junge richtig einstufen sollen oder wie wir die moralischen Beziehungen zwischen den Geschlechtern, zwischen Eltern und Kindern sowie zwischen Brüdern festlegen oder die verschiedenen Verwandtschaftsgrade unterscheiden sollen. Aus diesem Grund hält ein Edler li so hoch in Ehren.

Im Hauptkapitel des Da-Xue ("Große Lehre") heißt es:

Wenn wir die Erkenntnis höchsten Grades erreicht haben, dann sind unsere Intentionen (innerste Gedanken) wahr und lauter. Wenn das Herz bieder und rechtschaffen ist, dann wird man sich selbst, sein ganzes Ich vervollkommnen und veredeln. Wer sich selbst vervollkommnet und veredelt hat, der wird dann auch seiner Familie vollendete Harmonie zu geben wissen. Wer seiner Familie vollkommene Harmonie zu geben versteht, der wird dann auch eine weise Regierung in seinem Lande führen. Wenn eine weise Regierung im Lande geführt wird, so wird dann auch im Weltenreich der ewige Frieden herrschen. ... Vom Kaiser bis hinab zum geringsten Untertan ist aber das Vervollkommnen seines Selbst das für alle Gemeinsame und darum die wesentliche Grundlage bildende Erfordernis.

Wir sehen also, daß das Beachten des li die Menschen befähigt, sich in jeder Situation richtig zu verhalten, und die Pflege des ren bewirken wird, daß sie zu allen anderen gut sind. Das Ergebnis ist dann Frieden und Harmonie in der Gesellschaft. Das erklärt zum Teil, warum die meisten Ostasiaten so große Bedeutung auf die Familienbande legen, sowie auf Fleiß, Bildung und darauf, daß jeder einzelne seinen Platz kennt und entsprechend handelt. Nur wenn jeder richtig handelt, kann es Frieden geben. Daher die Bedeutsamkeit eines jeden Menschen.